Доктор философии в области анализа и разрешении конфликтов Tatsushi Arai и доктор медицины Jean Bosco Niyonzima, в исследовании “Learning Together to Heal: Toward an Integrated Practice of Transpersonal Psychology, Experiential Learning, and Neuroscience for Collective Healing” (“Совместное Обучение для Исцеления: к Интегрированной Практике Трансперсональной Психологии, Экспериментального Обучения и Нейробиологии для Коллективного Исцеления”) делают акцент на “роли трансперсональных упражнений, таких как йога и медитация, а также целенаправленное использование методов экспериментального обучения, таких как рассказывание историй, ритуалы и метафоры” (n.p.).

Arai и Niyonzima подтверждают то, что травмированная конфликтом личность испытывает “бессилие, страх, недоверие и обиду, при этом такие люди склонны к самоизоляции и избеганию контактов” (n.p.). При этом воспоминания о перенесенных душевных травмах провоцирует “предубеждения, дискриминацию и отчуждение”(n.p.). Следовательно, “отношения затронутые травмой могут индуцировать цикл мести и насилие, который может передаваться из поколения в поколение” (n.p.).

Чтобы прекратить эскалацию конфликта и насилия, Arai and Niyonzima призывают общество к глубинному исцелению. В понимании авторов, “Исцеление - это восстановление травмированного тела, разума и духа” (n.p.).

Arai и Niyonzima убеждены, что трансперсональное исцеление и эмпирическое обучение находят свои параллели в “использовании ритуалов и кинестетических движений для разрешения конфликтов” (n.p.). Структурные методы использования ритуалов совместно с движениями тела способствуют раскрытию чувствительности, реализации творческого потенциала, а так же познанию себя и других. Такая практика в конечном итоге “способствует саморефлексии и построению отношений, которые могут подготовить условия для исцеления” (n.p.).

Трансперсональная психология в определении Arai и Niyonzima – это “научный способ исследования духовных и трансцендентных аспектов психосоциального благополучия” (n.p.). “Персона” в переводе с греческого - это “маска”, поэтому “трансперсональный” означает - опыт “за пределами личности”. Следовательно, такой опыт предполагает осознание своей духовной природы, которое и обеспечивает “единство тела, разума и духа”. Более того, трансперсональный опыт “признает взаимосвязь самого себя с другими, с окружающей средой и со Вселенной в целом” (n.p.). С точки зрения трансперсонального подхода, такая нелокальная связь со всеми существами в природе обеспечивается “космической энергией”, следовательно “страдания одного человека неотделимы от страданий других, так же как одно удовольствие неотделимо от удовольствия других” (n.p.).

“Медитация - это королевский путь к трансперсональному сознанию. . . интерес представляют типы медитации, включающие движения тела. . . Эти практики осознанности сочетают в себе позу, медитацию и дыхание” (Arai n.p.).

Кроме того, Arai и Niyonzima сказали, что “Метафоры, истории и ритуалы - служат культурными носителями. . . . Культурный носитель - это культурный код, встроенный в символический объект, действие или идею, способный передавать свое значение из одного социального контекста в другой. . .” (n.p.).

Следовательно, “Ритуалы побуждают своих участников вообразить превосходство над обыденной природой повседневной жизни и войти в уникальное социальное и духовное пространство с обратной стороны обыденности” (Arai n.p.).

В своём исследовании Arai и Niyonzima обнаружили, что “. . . формирующий социальный опыт, широко разделяемый членами исторического сообщества, может формировать нейробиологические основы коллективного обучения и психосоциального развития” (n.p.). Этот факт подтверждается многими научными экспериментами ряда других исследователей, результаты которых используют авторы.

В частности, Arai и Niyonzima ссылаются на выводы Bessel van der Kolk, который заметил, что “общественные практики пения, игры на барабанах и танцев могут помочь травмированным людям восстановить человеческие связи и чувство собственного достоинства” (qtd. in Arai n.p.). Таким образом, совместные методы творческого самовыражения способствуют формированию безопасного пространства, доверительным отношениям между членами группы и большей открытости (n.p.).

Кроме того, Arai и Niyonzima приводят выводы исследований относительно воздействия на человека практик медитации, йоги, дыхания и осознанного внимания. Так Lazar выявил, что благодаря медитации “развиваются более толстые интероцептивные структуры мозга, которые являются частями мозга, обрабатывающими стимулы изнутри тела” (qtd. in Arai n.p.). Van der Kolk показал, что “практика йоги восстанавливает функции коры островка и части префронтальной коры, тем самым восстанавливая системы саморегуляции и самосознания”, и следовательно “практика йоги может генерировать движения тела, способные стимулировать положительные изменения в мозге, которые, в свою очередь, могут способствовать заживлению травм” (qtd. in Arai n.p.). И далее, Hölzel обнаружил, что “упражнения йоги, такие как дыхание, медитация осознанности и позы, могут улучшить самосознание, внимание и контроль над эмоциями, одновременно уменьшая симптомы посттравматического стрессового расстройства” (qtd. in Arai n.p.).

Что касается дыхательных упражнений, то Arai и Niyonzima дополняют своё исследование результатами Hölzel et al., Miller, Fletcher, Kabat-Zinn, Brown и Gerbarg, которые показали “положительную роль медленного дыхания в улучшении функции блуждающего (пневмогастрального) нерва, который контролирует сердце, легкие и желудок” (qtd. in Arai n.p.). Таким образом, “активированный блуждающий нерв эффективно контролирует симпатическую нервную систему (отвечающую за реакцию ‘бей или беги’), стимулирует парасимпатическую нервную систему (поддерживает функцию организма ‘отдыхай и размножайся’) и поддерживает постоянное кровяное давление - все необходимое для успокоения системы гипервозбуждения” (qtd. in Arai n.p.).

Что касается практики осознанной внимательности (mindfulness), то результаты наблюдений Hölzel et al., Miller, Fletcher, Kabat-Zinn, Davidson et al. показали “положительное влияние на психосоматические и связанные со стрессом симптомы, такие как тревога, депрессия, хроническая боль, иммунная функция, артериальное давление и выброс гормона” (qtd. in Arai n.p.). Более того, исследователи выявили, что “снижение стресса на основе осознанности может даже снизить активность миндалевидного тела, регистрирующего угрозы, при одновременном повышении сопротивления потенциальным триггерам” (qtd. in Arai n.p.).