Paul Rebillot, опираясь на свой опыт актёра и образование в области драматургии, а также будучи участником движения за человеческий капитал, - построил структурный процесс трансформации на основе мифологии и психологии, о чем рассказал в публикации “The Hero`s Journey: Ritualizing the Mystery” (“Путешествие Героя: Ритуализация Тайны”) представленной в книге Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis (Духовный Кризис: Когда Личная Трансформация Перерастает в Кризис). Автор объединил в своём методе мифологию, гештальт-практику, движение, медитацию, ритуал, групповой процесс, драму, искусство и музыку.

Существует множество способов войти в изменённые состояния сознания, например, такие как дыхательная медитация, молитва, некоторые виды йоги, кружения дервишей и прочее. Однако, по мнению Rebillot, ритуальная драма является наиболее перспективной, поскольку позволяет осуществлять сознательную и контролируемую навигацию во время трансперсонального путешествия (214).

“Буддисты говорят, что один из основных наших страхов — это страх необычных состояний сознания. Мы боимся их в самих себе и боимся их в других. Справиться с этим фундаментальным страхом можно, пережив необычное состояние сознания в безопасной ситуации, чтобы исследовать, как входить и, самое важное, как выходить из него” (Rebillot 214).

Опыт драматургии в пространстве измененного сознания должен быть упорядоченным, последовательным и контролируемым. Структура ритуала – вот, что создает эту возможность, убежден Rebillot. Кроме того, ритуальное событие объединяет биологическое время и вечность, благодаря чему энергетические формы бессознательного проникают в сознание человека и трансформируют его ограничения. Цель ритуальной драмы – слияние части и целого, человека и Творца (215).

Какую мудрость можно извлечь из практики ритуальной драмы?

Rebillot выяснил, что “если достаточно долго и достаточно глубоко смотреть в глаза самого пугающего внутреннего монстра, это превратит его в сокровище” (223). Человек способен раскрыть в себе героя и демона, чтобы испытать опыт их противостояния, как светлую и теневую сторону внутреннего мира. Это позволяет заглянуть в глубину тени, чтобы увидеть её сущность. Другими словами, не избегать своего демона и не проецировать на других, а посмотреть в его глаза. Когда маска спадёт, то можно спросить: “Что тебя беспокоит?” Благодаря этому происходит “пробуждение сострадания” и “переживание исцеления”.

Таким образом, “. . . сострадание к другим начинается с любящего приятия опороченной и раненой внутренней сущности” (223).