Американский психолог, основатель гуманистического направления в психологии Abraham Maslow, в своей поздней работе The Farther Reaches of Human Nature (Дальнейшие Горизонты Человеческой Природы) вводит понятие “трансценденции,” в определении которого имеет значение следующее: “Переживание мистического опыта с чем-то – будь то человек, космос или нечто в пространстве между человеком и космосом” (271). И далее, “Трансценденция собственной воли (‘не моя воля будет исполнена, но высшая’). Склонить голову перед своим предназначением, перед своей судьбой, стать с ней одним целым, возлюбить её – в духе учения Дао или Спинозы. Принять с любовью то, что предначертано тебе. Собственно, это и значит – подняться над своей личной волей, довериться высшей воле, принять её владычество, нуждаться в нём” (274).

По словам Maslow, если человек воспринимает людей с их личными особенностями во всем многообразии, то причин для конфликтов будет меньше. “Высшее отношение к ним – осознать их, согласиться с ними, научиться радоваться им и в конце концов испытать благодарность перед природой за её изобретательность” (278). Далее, автор говорит о способности абстрагироваться от видимых отличий между людьми с целью постижения их высшей человечности, по сути, иметь устремление к осознанию единого человеческого рода. В этом случае сознание расширяется за границы расовых, видовых, личных и гендерных различий (278).

”Трансценденция относится к высшим, к самым интегративным, холистическим уровням человеческого сознания, поведения и отношений. Трансценденция в данном случае выступает не как средство, а как результат, приближающий человека к собственной человечности, к его окружению, к человечеству в целом, к другим видам, к природе и космосу” (Maslow 279).

Maslow полагает, что люди испытывающие трансперсональный опыт обладают экстатическим способом постижения действительности в отличие от “спокойного и созерцательного постижения Бытия.” Более того, этих людей отличает то, что трансперсональные переживания становятся “самыми важными в их жизни” и в некотором смысле подтверждают смысл их существования. Как следствие, такие люди легко понимают язык метафор, иносказаний, образов и невербальной коммуникации. Поэтому им легче перейти на уровень трансперсонального восприятия природы людей и их взаимоотношений (283).

Единственно разумный способ познать природу “реального Я” состоит в том, чтобы направить внимание на исследование глубинной сущности стоящей за структурой личности. В этом так же состоит основной способ постижения смысла жизни, что включает не только естественнонаучный метод, но и эмпирический, чувственно-нравственный процесс поиска божественного. По мнению Maslow, “Истинное ‘Я’, к которому стремится человек, уже существует, и следы его присутствия зримы. . . Так же и рай – не небесные врата, в которые праведник вступает после смерти, освободившись от бремени жизни, но сама жизнь. Рай уже здесь, он окружает нас. . . Бытие и Становление существует бок о бок, одновременно, в каждом текущем моменте” (112).

Maslow в рамках своего подхода вводит понятие высшего сознания, которое он называет “унитивным сознанием”. Суть такого подхода заключается в одновременном восприятии “здесь и сейчас” уникальности и универсальности наблюдаемого явления. Это способность “. . . увидеть общее в частном и сквозь частное, увидеть вечность внутри мгновения и сквозь струящуюся пелену времени” (115).

Далее Maslow дополняет, “Унитивное постижение человека предполагает способность видеть в нем как божественное, так и мирское; если мы не примем во внимание этого универсального, вечного, бесконечного, идеального, символического значения человека, наше восприятие несомненно редуцируется до крайней степени, откуда уже один шаг до восприятия человека как вещи. Я бы назвал это частичной слепотой” (116).

Таким образом, речь идет о целостном постижении окружающего мира, самого себя и другого человека в одновременном слиянии с насущной и высшей реальностью.