В работе Andrew B. Newberg, и др., опубликованной под названием Why God Won't Go Away: Brain Science and the Biology of Belief, приводятся результаты уникальных наблюдений нейробиологов о взаимоотношениях нашего ума и Высшей Реальности. Авторы полагают, что нашли реальное свидетельство переживания мистического опыта. По итогам наблюдений испытуемые отмечали, что пребывая в изменённом состоянии сознания, они чувствовали слияние с чем-то большим, чем они сами. Это переживание было отличным от фантазий и эмоций. С биологической точки зрения исследователи подтвердили реальность такого мистического опыта, который обосновали измеримым научным методом (7).

По мнению Newberg, человек по мере эволюции сформировал неврологические особенности, которые дают нам возможность выходить за рамки привычной материальности и “. . . вступать в связь с более глубокой, духовной частью нас самих, которая воспринимается нами как абсолютная и универсальная реальность, связывающая нас со всем существующим” (9).

Newberg выделяет отличительные особенности подлинного мистического опыта от галлюцинаторных состояний вызванных медикаментами, болезнями, переутомлением, стрессом или сенсорной депривацией. Подлинные переживания сопровождаются сложным набором ощущений, которые задействуют несколько сенсорных систем. Подлинный опыт отличается также полной реальностью переживания, целостностью, многообразием и локализацией в пространстве, но эти чувства сильнее чем повседневный опыт. Каждый из нас в какой-то степени мистик, потому что такова природа нашего существа. Проверить это легко, просто вспомнив своё состояние отрешённости при наслаждении великолепной музыкой или чувством влюблённости. В эти моменты человек забывает о себе, так как происходит расширение восприятия за пределы “обыденного Я” (112-113).

Научные исследования Newberg, и др., поддерживают гипотезу о том, что “ум способен существовать без Эго, а сознание – без Я.” Эти выводы формируют основу для глубокого понимания мистической духовности (126). Используя дедуктивный подход и научный метод, исследователи пришли к заключению: “возможно, мистики действительно с чем-то соприкасаются, а аппарат трансцендентного, которым обладает ум, может быть, есть окно, через которое мы способны увидеть отблеск наивысшей реальности того, что в подлинном смысле слова можно назвать божественным” (140-141).

Вероятно, что исчезновение Эго, подразумевая архетип и персонификацию личности, является основой трансцендентного восприятия Абсолюта, но не самим доказательством наивысшей реальности, это скорее состояние чистого восприятия с выходом за рамки логики материального и социального мира.

Newberg отмечает важный момент в переживании Бога, определяя это как чувство “абсолютного единого бытия.” Подобные мистические переживания не являются метафорической интерпретацией. Следует понимать, что концепция Бога – это лишь часть единой и неделимой Вселенной. Если происходит персонификация Бога, тогда символы и религии “не могут быть тобой,” а являются плодом персонального ума. Такой разделённый, можно сказать разорванный Бог, наделённый личной проекцией будет лишь препятствием на пути к целостному восприятию, подлинной любви и состраданию (162).

Таким образом, каждый человек способен пережить трансцендентный опыт, который является отправной точкой для исследования подлинной реальности. Метафизическая чувствительность также реальна для мозга, как и любые другие привычные сенсорные переживания. Состояние Абсолюта является единой реальностью, в которой затем возникает фрагментарное восприятие и познание мира.

Другими словами, единый Космический Интеллект разделился в формах собственного творения и познает сам себя через эти материальные формы и их опыт чувств. Эволюция сначала наделила формы сознанием, а потом и самосознанием, предоставив тем самым возможность полного единения формы с Источником. Известно, что сознание присуще животным, но только человек имеет качества самосознания, а значит на него возложена миссия творческой, технологической и духовной эволюции.